Символы веры

– краткие изложения основных истин христианского учения в форме исповедания веры. В раннехристианскую эпоху (1–4 вв.) местные церкви имели свои символы веры, которые выполняли двоякую функцию: теоретическую, поскольку были первыми опытами формулирования догматов веры (см. "Догматы христианские"),обозначая границы ортодоксии; и практическую, т.к. использовались в качестве личного исповедания при приеме в церковь новых членов, будучи одновременно литургическим вероисповедным текстом всей общины. Основные пункты символов веры касались веры в "Троицу – "Отца, Сына и Святого Духа, а также жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа. Изменения в тестах символов веры отражали процесс формирования христианского догматического сознания при постоянной апелляции к изначальному учению апостолов. После обращения в христианство императора Константина Великого (313), в условиях противостояния и борьбы различных богословских течений, возникла необходимость составления Символа веры, призванного выразить общую веру всей церкви, чтобы тем самым отличить от еретических учений. Эту задачу выполнили два первых Вселенских Собора (325 и 381), результатом которых стало принятие т.н. Никео-Константинопольского символа веры, состоящего из 12 «членов». Этот символ веры поныне является основным вероисповедным текстом Восточно-православной церкви. Появившаяся в Западной церкви в 6 в. вставка во 2-й член этого Символа веры, касающаяся исхождения Святого Духа не только «от Отца», но «и [от] Сына» (Filioque), явилась одним из существенных догматических расхождений, вызвавших разрыв между Восточной и Западной (римской) церквами в 11 в. Никео-Константинопольский символ веры является, с одной стороны, знаком вероучительной преемственности церкви, а с другой – догматическим минимумом, принятие которого – необходимое условие членства в церкви (этот символ веры произносится крещаемым в момент его принятия в церковь, а также церковной общиной – во время совершения евхаристической литургии). С течением времени, после подробной разработки христианского догматического учения и появления сложных теологических систем, символы веры перестали быть наиболее полным теоретическим выражением веры. В современной ситуации сосуществования различных христианских конфессий обращение к древним символам веры как к общехристанской вероучительной основе является неотъемлемой частью экуменических усилий (см. "Экуменизм"),направленных на сближение и воссоединение христианских церквей. Вместе с тем приверженность букве древних символов веры необязательно способствует достижению утраченного христианского единства; оно также питает современный христианский "фундаментализм",по природе своей склонный к богословскому минимализму и игнорированию проблем, связанных с языком, на котором выражаются неизменные с церковной точки зрения истины веры.
    А.И.Кырлежев