* Данный текст распознан в автоматическом режиме, поэтому может содержать ошибки

859 ДЕМОНЪ—ДЕМОСОБНЪ 8G0 души бываютъ разнаго рода: на небе онЬ—боги, на земле— люди, а въ срединномъ пространстве— Д. Эмпедоклъ, соответственно своему основному дуализму, признавалъ добрыхъ Д., какъ порождеше и служителей BceMipHofi Любви (ФМа), ц злыхъ, какъ порождеше и служителей всем1рной Вражды (Neixo;). Съ разныхъ сторонъ нндивидуальныя миеологичесшя черты въ идее Д. сглаживались, .разрешаясь въ общихъ метафнэнческихъ и этиче­ ски хъ понятияхъ. То же самое совершалось и съ богами Гомера и Гесшда (теософ1я Орфиковъ, по­ лемика Ксенофана противъ миеолоип), и въ ре­ зультате этого двойного процесса получилась идея единая Божества, которому, вместе съ собственнымъ именемъ Зевса, возвращено первобытное не­ определенное наэваше Д. Та же идея, вполне осво­ божденная отъ миеологическпхъ воспоминашй, является въ учешн Анаксагора о единомъ Уме-зи­ ждителе н управителе вселенной. Удовлетвори­ тельный въ смысле общей руководящей идеи, этотъ рациональный мониэмъ не давалъ, однако, достаточнаго объяснения всей эмпирической дей­ ствительности, со стороны какъ внешней (космиче­ ской), такъ и внутренней (релпгиоэно-нравственной) жизни. Поэтому не только софисты выступили за права пррацшнальнаго факта противъ абсолютнаго разума, но п выспий выразитель греческаго духа, Сократъ, съ одной стороны, смеялся надъ не­ удавшеюся ращональною космолопею своего учи­ теля Анаксагора, а съ другой—подвергся обвине­ нию въ т о у ь , что вводить п о в ы х ъ д е м о н о в ъ oaifjio^ia xaivd. Признавая, что миръ и жизнь чело­ веческая управляются одинымъ верховнымъ целе­ сообразно дёйствуюшимъ разумомъ, отожествляя добродетель съ поэнашемъ истины, Сократъ, вместе съ твмъ, допускалъ въ широкой мере чисто-эмппричесшй, иррациональный (въ смысле недоступ­ ности человеческому разсудку) характеръ тъ'хъ способовъ и частныхъ путей, посредствомъ ко­ торыхъ проявляется п осуществляется всем1рная разумность. Этимъ объясняется его осторожное отношеше къ народной релипи, а также его поло­ жительный показашя объ особыхъ демопическихъ внушешяхъ, которыя онъ лично испытывалъ. .Сводя о б щ у ю с у щ н о с т ь нравственности къ раэумнымъ поняпямъ, Сократъ, на основанш собственнаго опыта, въ действительный условия для ч а с т н ы х ъ п р о я в л е н и й нравственной жизни вводилъ, сверхъ рацшнальныхъ мотивовъ, и мистический элементъ. Знаменитый «Д. Сократа» (каисъ онъ самъ его понималъ) былъ благотворное провиденциальное вну­ шеше, обращавшееся ьъ единичныхъ случаяхъ къ его разумной воле, но не въ форме только вну­ тренняго сознашя, а и внёшнимъ, ощутительнымъ образомъ: Платонъ и Ксенофонтъ согласно свидетельствуютъ, что Д. говорилъ Сократу съ помощью звука и знака — c p w v i f j xoi OTJ^EIOV. По содержанию этихъ внушешй, всегда целесообразныхъ (въ высшемъ нравственномъ смысле), ихъ нельзя при­ знать эа простыл болезненныя галлюцинащи, а по ихъ ощутительной форме ихъ нельзя отожествить съ голосомъ совъхги или .категорическимъ императивомъ. Съ буквою (во не* со смысломъ)Т1латонова и Ксенофонтова свидетельства согласно приводи­ мое Плутархомъ мнёте, что Сократовъ Д. выра­ жался ВЪ ЧИХаНШ, КОТОрое было И cpcoVT] И ayifxeiov. Более внимашя заслуживаетъ объяснеше самого Плутарха: подобно тому какъ во сне, несмотря на бездействий внешнихъ органовъ чувствъ, впечатле­ ния и внушения изнутри'- души, облекаются въ форму внешнихъ чувствъ— мы видимъ образы, слышимъ звуки,—такъ у Сократа и въ бодрствен- номъ состолнш внутренний внушения божества пореходнлн во инешния ощущешя. Другими сло­ вами, Плутархъ приписываеть Соисрату то, что теперь называется правдивыми или вещими галлюцинацшмн. Д., существоваше котораго Сократъ признавалъ каисъ эмпирнчесиий фа1стъ, у его учениковъ сталъ опять предмотомъ теоретическихъ взгля­ довъ. Платонъ, съ одной стороны, утверждаетъ (иъ «Тимее.>), что BCflucift мудрый и добродетельный че­ ловекъ, живой или уморишй, имеетъ въ себе самомъ нечто демоническое—oai^ovtov т(, н потому его спра­ ведливо называть Д., а съ другой стороны (въ «Федре», «Государстве», «Федонё», «Горпи»), говорить, что каждому человеку ио его собственному выбору дастся Д.-руководптель, который, впрочемъ, отли­ чается отъ руководимой души но по нрпроде, а только по степени достигнутая совершенства. Платонъ признаетъ сложную iepapxiuo духопныхъ существъ, начинал отъ простыхъ душъ предковъ или домашнихъ Д. и кончал небесными богами, не­ посредственно созерцающими единое верховное благо. Въ этомъ платоническомъ взгляде (система­ тически разработанномъ неоплатониками) основное различив оказывается не между богами и Д. (оно здесь второстепенно), а между единымъ абсолютнымъ божествомъ и множественностью относптельныхъ, смешанной природы духовныхъ существъ, более И И менее прнчастныхъ божеству. Но меньгасо Л добро ость то же, что зло—и такимъ образомъ воз­ вращается чуясдое первоначально платопизму представлеше дурного Д. Некоторые изъ писателей после - сократовской эпохи останавливаются на простомъ противоположении добрыхъ и злыхъ Д. (Исократъ, Ксенократъ, Евклидъ, утверждавши!, что у каждаго изъ насъ есть по два Д. противопо­ ложная характера); у другихъ писателей является тенденция только злыхъ называть Д., а добрыхъ— богами (такъ, между прочимъ, у Плутарха). Но такое разграничено не могло быть удержано; между миеологическими божествами но было ни одного свободнаго отъ дурпыхъ свойствъ и дей­ ствий, и если существа такого рода суть не боги, а Д., то правъ былъ Еврипидъ. когда называлъ АфрОДНТу (ВЪ «ИпПОЛИТе») Х Д И Ъ И Ъ Д.—xaxiorif] УШ М З oai|j.6vajv. Когда развитая релипозно-фплософскпл мысль признала достоЙнымъ поклонения един­ ственно лишь абсолютно-доброе, весь эллинсшй паптеонъ должепъ былъ быть исислюченъ изъ сферы истинная божества; все олимпийцы превращались въ Д., въ духовъ обмана и зла. Такой взглядъ, окончательно утвердивишйсл въ философий патри­ отической, былъ, следовательно, не случайнымъ н внёшнимъ для эллинизма, а его собственнымъ последнимъ словомъ по этому предмету. — Ср. U k c r t , «t)ber Damonen, Heroen und Genien* (Лпц., 1850); G e r h a r d t , «t)ber Wesen, Verwandschaft u. Ursprung der DUraonen u. Genien» (B. 1852); NeuhJluser, «De Graecorum demonibus» (ib., 1857); L61ut, «Du Demon de Socrate» (П., 1836); H i i d ,