* Данный текст распознан в автоматическом режиме, поэтому может содержать ошибки

69 Книги символичесмя ннославныхъ исповЪдашй 70 ствомъ, что они представляютъ изъ себя первыя руководства къ насажденш лютеранства въ хрпстсанскомъ Mipe, при томъ руководства, написанныя съ глубокимъ знашемъ народной души [0 катихизисахъ ¦см, еще „Энц.“ IX, 195—202.] 6) Последнею изъ символические книгъ лютеранства по времени происхо-ждешя является „Формула соглаш (Die Concordienformel). Поводомъ къ написа-шю ея послужили возникпйе еще при жизни Лютера споры по многимъ вероиспо-веднымъ пунктамъ и прежде всего о пер-вородномъ грехе. Одинъ изъ крайнихъ учениковъ Лютера Флящй, исходя изъ центральная догмата лютеранской вероисповедной системы, доказывалъ, что первородный грехъ составляетъ субстаншю падшей природы человека, такъ что доследнШ совершенво не обладаетъ свободою къ совершенш добра, неотвратимо преклоняясь ко злу во всехъ сферахъ •своей жизни и деятельности. Это воззрев1е его, поддерживаемое учеными Гезгуз1усомъ, Виландомъ, Амсдорфомъ и др., встретило решительную оппозищю со стороны другихъ лютеранскихъ богослововъ умеренна-го направлешя—Стригеля, Майора, Эбера, Крелля, Пфеффингера, которые напротивъ, ¦исходя изъ того положешя, что грехъ первородный составляетъ лишь акцнденцш природы человеческой, учили, что и въ падшей природе человека существуетъ некоторая свобода къ совершенш добра. Вторымъ пунктомъ разногласий между лютеранскими богословами послужплъ вопросъ о добрыхъ делахъ. Некоторые изъ люте-ранскпхъ богослововъ: Николай Амсдорфъ в Агрикола ЭйслебенскШ [см. „Энд.“ I, 816—317], исходя изъ вышеизложеннаго учев1я Флящя о грехе первородномъ, доказывали, что добрыя дела не только не полезны, но даже вредны для оправдашя ¦человека, какъ осуществляемаго (оправдашя) исключительно благодатш божественною. Отсюда вышеупомянутые богословы не только проводятъ резкую грань между Евангел^емъ, какъ благовестлемъ о спасе-Hin человека, и законоыъ, какъ сопокуп-hoctiio моральныхъ предписашй для человека, но и до невозможности унижаютъ послёдшй предъ первымъ, доказывая ту мысль, что законъ не имёетъ значешя въ жизни искупленнаго человечества. Напро-тивъ, друпе лютеранше богословы, напр., Георгъ Майоръ и Юстъ Мешй, исходя изъ вышеизложеннаго учевхя Стригеля о сущности греха первороднаго, доказывали то аоложеше, что добрыя дела необходимы для спасешя и оправданнаго человека, а потому между Евангел1емъ и закономъ не существуетъ какого-либо против ореч!я по ихъ значенш въ деле оправдашя человека. Третьимъ пунктомъ разноглатя между лютеранскими богословами послужилъ вопросъ о сущности оправдашя человека. Одни изъ лютеранскихъ богослововъ, напр., Станкарусъ, Мёрлинъ, Флящй, Хельниць, исходя изъ строго лютеранскаго учешя о сущности греха первороднаго, доказывали ту мысль, что сущность оправдашя пад-шаго человека, совершеннаго Хисусомъ Христомъ, заключается лишь въ томъ, что человекъ только объявляется правымъ, не изменяясь по существу въ своей греховной природе, которая, такимъ обра-зомъ, и после пскуплешя остается греховною. Связывая за симъ это учеше съ учешемъ о боговоплощенш 1исуса Христа, указанные богословы доказывали ту мысль, что Сынъ БожШ принялъ на себя не действительную, а призрачную человеческую плоть и что, слёдовательно, актъ искуплешя совершенъ 1исусомъ Христомъ не по Его человеческой и божеской природе въ совокупности, а исключительно по природе божеской, человеческая же природа, какъ призрачная, не принимала въ искупленш никакого учатя. Друпе же лютеранше богословы, во главе съ Андре-емъ 0з1андрромъ, напротивъ, исходя изъ учешя Стригеля о сущности rpixa первороднаго, доказывали то положеше, что сущность оправдашя заключается не въ признанш только природы человеческой праведною, но и въ дёйствительномъ со-деланш ея таковою, и что, поэтому, и 1исусъ Христосъ, какъ Искупитель падша-го человечества, принялъ не призрачную, а действительную плоть человеческую и искунлеше падшаго человечества осуществлено Имъ не по божеской только, но и по человеческой природе Четвертымъ пунктомъ рззногласШ между лютеранскими богословами послужилъ вопросъ о таинстве евхарпстш. Дело въ томъ, что некоторые 3*