Веданта

(санскр. vedānta, букв. – «конец Вед», т.е. их итог и завершение; по другой трактовке – учение, опирающееся на заключительные части "Вед" – Упанишады) – наиболее влиятельное направление индийской религиозно-философской мысли, одна из шести ортодоксальных систем (даршан). Сложилась примерно к 7–8 вв. Обычно объединяется в одну группу с "мимансой", отсюда ее другое название – уттара-миманса, или поздняя миманса; в отличие от "пурва-мимансы "(первой мимансы), также провозгласившей свою непосредственную связь со священными текстами, веданта учит не осмыслению ритуальных правил, но определенной целостной интерпретации откровения (шрути). Три канонических источника, или основания (прастхана-трайя), веданты – Упанишады (шрути-прастха-на, т.е. основание откровения), "«Бхагавадгита» "(смрити-прастхана – основание предания, или вторичного текста, опирающегося на Веды) и "«Брахма-сутры» "Бадараяны (т.н. основание рассуждения, или ньяя-прастхана). Окончательно оформившаяся позднее других даршан веданта включила в себя некоторые идеи других ортодоксальных систем (особенно мимансы и "санкхьи"),а также ряд положений и диалектических приемов "буддизма "(в основном через "Бхартрихари",Бхартрипрапанчи и Гаудападу). Вместе с тем именно еретическое учение буддистов (прежде всего мадхьямиков) выступало для самой веданты в качестве главной идейной оппозиции: свободомыслие еретиков, усомнившихся в авторитетности священных текстов, поставило ведантистов – защитников ортодоксальной философской традиции – перед необходимостью строить последовательные и систематизированные учения, которые объясняли бы расхождения в речениях шрути.
    Особое отношение веданты к главной части канона – Упа-нишадам – выразилось в выработанных ею способах усвоения этих текстов. Первый способ – шравана (слушание), толкование всех речений Упанишад как нацеленных на "Брахман";шравана достижима посредством процедуры шести «испытаний», которые способствуют уточнению смысла текстов. Второй способ – манана (размышление), т.е. применение логической аргументации для устранения кажущихся противоречий между высказываниями. Наконец, третий способ – нидидхьясана (глубокая медитация), позволяющая сосредоточить сознание адепта на Брахмане. Основным ориентиром при достижении такой «гармонизации» (саманвая) текстов шрути служили т.н. «великие речения» («Маха-вакья»), или наиболее почитаемые афоризмы Упанишад (знаменитые «ты еси То», «этот Атман есть Брахман» и др.). Опираясь прежде всего на определение Брахмана как "«сат-чит-ананда»",т.е. «реальность – сознание – блаженство», а также на провозглашенный в Упанишадах тезис о единстве Атмана и Брахмана, ведан-тисты ставили вопрос об источнике и онтологическом статусе мира, природе высшего Брахмана и персонифицированного Бога-творца "Ишвары",сущности человеческой души ("джива"),источниках достоверного познания и принципиальной познаваемости Бога и мира, а также способах достижения освобождения. Они стремились непротиворечиво представить соотношение между единым Брахманом и множественностью феноменального мира; эта задача более непосредственно выступала как необходимость объяснить переход от речений шрути о тождестве (абхеда) к речениям о различии (бхеда).
    Философские направления в рамках веданты варьируют от монизма адвайты – через систему "вишишта-адвайты",в которой мир и души считаются частями или атрибутами вечного Брахмана, а также через различные варианты "бхеда-абхеды",до теистического дуализма двайты, где Брахман противопоставлен природе и живым существам. В адвайте "Шанкары",напр., абсолютная реальность признается лишь за Брахманом, а многообразие природного мира и множественность душ объясняются иллюзорным наложением на него определений. Согласно вишишта-адвайте "Рамануджи. "Бог связан с реальным миром и душами неразрывным отношением, составляя вместе с ними реальность более высокого порядка, чем реальность эмпирической вселенной. Наконец, в двайте Мадхвы Ишвара, души и неодушевленный мир одинаково реальны, однако последние две сущности всецело зависят от Бога и определяются им. В целом историческое развитие веданты шло от акцента на тождество Брахмана и мира к признанию все большей реальности различия. Веданта, преимущественно в своих теистических вариантах, составила теоретическую основу "индуизма. "Если адвайта скорее тяготела к шиваизму (что объясняется не столько основными теоретическими положениями школы, сколько личными пристрастиями ее основателя Шанкары), то все остальные ведантистские учения оказались включенными в вишнуитское направление. В этической и сотериологической области веданта эволюционировала от утверждения абсолютной ценности «пути знания» (джняна-марга) к признанию все большего значения «пути действия» (карма-марга), понимаемого как ритуальное почитание Бога и соблюдение обрядов, и «пути любви» (бхакти, букв. – сопричастности [Богу]), когда любовь непосредственно обращена к персонифицированному Ишваре – обычно Вишну или Кришне. Одновременно с последовательным появлением все новых школ в рамках веданты каждая из прежних продолжала развиваться независимо, основываясь на собственной учительской традиции и занимаясь разработкой и оттачиванием частных вопросов своего учения. В 19 в. была сделана попытка возродить веданту как единое учение (неоведантизм, интегральная веданта), которое смогло бы послужить опорой для подъема национального самосознания в Индии.
    Литература:
    Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983;
    Deussen Р. Das System des Vedвnta, nach den Brahma-Sыtras des Bвdarвyaṇa und dem Commentare des Зankara ьber dieselben als ein Compendium der Dogmatik des Brahmanismus vom Standpunkte des Зankara aus dargestellt. Lpz., 1883;
    Max von Walleser. Die дllere Vedвnta. Hdlb., 1910;
    Ghate V.S. Le Vedanta: йtude sur les Brahmasыtras et leurs cinq commentaires. P., 1918;
    Lacombe O. L’Absolu selon le Vedвnta. P., 1937;
    Devanandan P.D. The Concept of Mвyв. L., 1950;
    Hacker P. Untersuchungen ьber Texte des frьhen Advaita-vвda, Bd I.Die Schьler Њaṇkaras. – «Akademie der Wissenschaften und der Literatur» (Wiesbaden), 1950, N 26, S. 1907–2072;
    Halbfass W. Kumвrila und Њaṇkara. Reinbek, 1983.
    H.В.Исаева