* Данный текст распознан в автоматическом режиме, поэтому может содержать ошибки

РЕЛИГИЯ природе (М. Мюллер); д) вера в невидимые духовные существа (Э. Тай лор); е) олицетворение и умилостивание тех природных сил, перед ко торыми люди беспомощны (Дж. Фрейзер); ж) фантастическое отраже ние в форме неземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком (Ф. Энгельс); з) чувство священного (Дж. Хаксли), и) уни версальный невроз навязчивости в форме защиты от чувства внутрен ней неуверенности и страха (З. Фрейд); к) ритуальная культивация со циально принятых ценностей (Д. Фишер); л) вера в судьбу (Д. Б. Пратт); м) система истин, способных переделать характер принимающего их человека (А. Уайтхед); н) стремление отстоять во что бы то ни стало всеобщую ценность какого либо идеала (Дж. Дьюи). Вероятно, каждое из этих определений описывает ту или иную грань реально противоре чивой и богатой сущности P., но не всю сущность Р. как совокупности отношений между человеком и абсолютом. Неточно оценивать Р. либо как нечто «противопоказанное» человеческому прогрессу, либо, напро тив, как безусловно «полезное». На определенных этапах истории Р., действительно, прослеживаются те враждебные общественному про грессу черты, которые теоретически гипертрофировал научный атеизм, противопоставляя Р. культуре, разуму, науке, истине. Однако в целом сущность Р. не сводится к этим отрицательным чертам. Нацеленная на сближение верующих и притяжение их к священному объекту Р. более походит на любовь, нежели на ненависть. Не случайно среди верующих распространено выражение «Бог есть любовь», а Л. Фейербах даже пытался в любви увидеть безусловное творящее начало: «любовь есть Бог». Вместе с тем любовь подчас способна переходить в ненависть, когда обожествляемый объект не отвечает взаимностью. Взаимопере ходы любви, веры и надежды в отношении священных предметов ха рактеризуют динамику религиозной духовности и душевности. Э. Дюр кгейм своеобразно раскрыл специфику социальной функции Р., показав, что религиозные представления выражают коллективные реальности, а потому авторитетны для индивидов. Согласно гипотезе Дюркгейма, категории всецелости, общества и божественности суть различные ас пекты одного и того же понятия «божественное социальное», а Р. — идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества. Существо Р. — в сакрализации базовых соци альных связей. Дополняя дефиницию Р. как связи человека и общества с абсолютом подходом Дюркгейма, можно определить Р. как поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и (или) социальным группам потребную целостность. Это определение позво ляет достаточно просто отличить Р. от всех иных форм общественного духа, тоже по своему консолидирующих людей: процедура сакрализа ции базовых ценностей принципиально отличает Р. от философии, ис кусства, мифологии, науки, морали. Все формы сознания проникают друг в друга и опираются друг на друга. В зависимости от степени про никновения в них Р. существуют религиозная и светская философия, 419