* Данный текст распознан в автоматическом режиме, поэтому может содержать ошибки
БУДУЩЕЕ
в том, что Бог самими верующими «унижается до высшей ценности». Слова Хайдеггера об унижении Бога становятся понятными, если вспом нить, что в едином ряду «высших ценностей» теперь размещается и че ловек, и свобода, и красота, и мн. др. 2) В качестве основной и суще ственной характеристики времени ныне рассматривается длительность, по отношению к которой феномен последовательности (одного после другого ) оказывается вторичным. Противостояние платоновской и ари стотелевской традиций понимания «настоящего времени» смещается отныне в принципиально другую, уже не «вертикальную», а «горизон тальную» плоскость. Кант эту труднейшую работу осуществляет на субъективном уровне, Гегель — на объективном. Время, по Канту, «не есть что то объективное и реальное». Оно есть субъективное по приро де условие человеческого ума, «необходимое для координации между собой всего чувственно воспринимаемого», предполагающей согласо вание некоторого множества умственных «теперь». Критикуя Канта, Гегель подчеркивает, что вещи сами представляют собой «временное», их объективным определением является то, что они таковы. «Длитель ность есть всеобщее этого «теперь» и всех других «теперь», есть сня тость этого процесса вещей». Понятие «длительности» обретает теперь двоякий смысл — социально психологический и исторически объектив ный, обнаруживаемый во всех своих модусах. 3) На уровне модусов вре мени полнота представлений становится все более зависимой от понима ния трех типов возможностей — тех, которые были, но оказались нереализованными; заимствующих сейчас и порождающих всю гамму переживаний; и, наконец, тех, которые еще отсутствуют, но детерми нируют саму потребность проектирования родового будущего. Эволюция представлений о модусах времени позволяет понять глу бокую противоречивость современной ситуации с ее существенно воз росшими возможностями прогнозирования и проектирования ближай шего будущего и практически полной утратой понимания того, куда идет ныне род человеческий. На уровне массового, социально психологического и даже фило софского представления о модусах настоящего и будущего господству ет традиция, идущая от Платона. По мнению Э. Фромма, «настоящее — это точка, где прошлое встречается с будущим, это станция на границе двух времен, соединяющая их и качественно ничем от них не отличаю щаяся» («Иметь или быть»). Именно на этом концептуальном основа нии вырастает представление о том, что будущее существует в настоя щем, в его возможностях и субъективных предпосылках. Из этого же основания вытекает и другая идея — о принципиальной познаваемости будущего и даже о возможности особой науки — футурологии. И, на конец, на этом же базисе выстраиваются проекты радикальных преоб разований социальной жизни людей, как правило, оказывающиеся в ко нечном счете утопиями. Пока традиция «настоящего» времени как 34