У вэй
(кит., букв. – недеяние, отсутствие [целенаправленной] деятельности) – термин китайской философии, в особенности "даосизма". Состоит из иероглифов «у» («отсутствие/ небытие», см. "Ю – у"), выполняющего роль оптативного отрицания, и «вэй» («деяние, свершение, осуществление»), означающего целенаправленный процесс деятельности по достижению конкретного состояния. Согласно прямой дефиниции "«Мо-цзы»" (гл. 40, определение 75), «вэй – это стремление к желаемому (юй) на основе исчерпывающего знания (чжи чжи)». Даосы, провозгласив отказ от своевольного целеполагания и высмеяв веру в исчерпывающее знание, выразили в отрицательном понятии «у вэй» принцип невмешательства в естественный порядок вещей и ход событий ни с этических ("конфуцианство", "мо цзя"), ни с прагматических (мо цзя, "легизм") позиций. У вэй предполагает, однако, специфическую (органическую и спонтанную) активность в виде «осуществления недеяния» (вэй у вэй), «занятия делом недеяния» (чу у вэй чжи ши), чему присуща универсальная результативность, ибо такова сущность «постоянно бездействующего (у юй), но все осуществляющего "дао"» и таково воплощение "дэ" ("«Дао дэ цзин»", 2, 3, 10, 37, 51, 63, уточняющие определения даны также в гл. 36 "«Гуань-цзы»" и гл. 20 "«Хань Фэй-цзы»"). В "«Чжуан-цзы»" (гл. 7) у юй, воплощающееся в самопроизвольном «превращении вещей» (у хуа, см. У), приобрело мистическую окрашенность как способность подобного пустоте или зеркалу совершенного человека выходить за пределы естества и «побеждать вещи» (шэн у), что стало теоретической основой для т.н. религиозного даосизма и производной от него «алхимии». В противоположность этой тенденции в синтезировавшем даосизм с другими философскими учениями трактате "«Хуайнань-цзы»" у вэй рационализировано как «следование вещам» (инь у) и «совершение дел в соответствии с принципами» (сюнь ли эр цзюй ши, см. "Ли"-принцип). Данную позицию укрепил "Ван Чун", отождествивший у юй с «небесной (природной)» ("тянь") «естественностью» (цзы-жань), благодаря которой «вещи самоосуществляются» (у цзы вэй) («Лунь хэн», гл. 54). Конфуцианство также признавало принцип «недеяния», но распространяло его лишь на личность императора, который должен быть восприимчиво-пассивным проводником общекосмических импульсов в социальную сферу («Лунь юй», XV, 4). Согласно конфуцианству, из круга деятельности «благородного мужа» ("цзюнь цзы") исключались «малые пути (дао)» (там же, XIX, 4) и она существенно ограничивалась в экстремальных ситуациях – траура или отсутствия дао в государстве (там же, XVII, 21, VIII, 13).
Литература:
Древнекитайская философия, т. 1–2. М., 1972–73;
Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990.
А.И.Кобзев
Литература:
Древнекитайская философия, т. 1–2. М., 1972–73;
Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990.
А.И.Кобзев