* Данный текст распознан в автоматическом режиме, поэтому может содержать ошибки
ФАНТАСТИКА [653-654] ФАНТАСТИКА леднюю искаженной, деформированной вооб ражением субъекта. Напр. в « Немецкой идео логии» они пишут: «Это воззрение можно опять-таки трактовать спекулятивно-идеа листически, то есть фантастически»; в ряде других случаев фантастическое берется как иллюзорное, идеалистическое, противопоста вляется реальному, действительному. В «Ан ти-Дюринге» Энгельс пишет: «Каждая рели гия является не чем иным, как фантастиче ским отражением в головах людей тех внеш них сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, отражением, в кото ром земные силы принимают форму сверхъ естественных» (6 издание, 1936, стр. 229). Да лее Энгельс пишет: «Фантастические обра зы, в которых сначала отражались только таинственные силы природы, теперь приоб ретают общественные атрибуты и становят•ея представителями исторических сил...» Выявляя гносеологические корни идеализ ма, Ленин одновременно дает ключ и к уяснению гносеологической природы фанта стического: «Раздвоение познания челове ка и воамооючость идеализма (—религии) да ни уже в первой) элементарной абстракции *дом» вообще и отдельные домы. Подход ума {человека) к отдельной вещи, снятие слепка (—понятия) с нее пе есть простой, непосред ственный, зеркально-мертвый акт, а сложный, раздвоенный, зигзагообразный, включающий в себя возможность отлета фантазии от жизни; мало того: возможность превращения (и при том незаметного, несознаваемого человеком превращения) абстрактного понятия, идеи в фантазию (в последнем счете=бога). Ибо и в самом простом обобщении, в элементар нейшей общей идее («стол» вообще) есть из вестный кусочек фантазии» ( X I I Ленинский сборник, стр. 338). Между прочим здесь Ленин отмечает обособление сущности, идеи ют явлений и превращение сущности в особое фантастическое существо (ср. замечание Ленина по поводу Фейербаха в X I I Ленинском сборнике, стр. 117), тем самым подчеркивая роль фантастического как закрепляющего в кошеретном образе идеалистический уклон мысли. Фантастическое, в установленном выше фи лософском смысле—идеалистической транс формации действительности, очевидно, как н фантазия, не является еще чем-то свой ственным именно искусству, оно вторгается во все идеологии. Фантастические представ ления, просачиваясь в науку, не осознаются как таковые, а (на данной ступени культур ного развития) утверждаются как нечто безусловно реальное, объективное. Скажем, система Птоломея д л я его современников и последующих поколений была научным от ражением действительности, ц лишь даль нейший научный прогресс разоблачил ее в ее фантастическом качестве; иногда неосознан но-фантастические представления являются формой гипотезы (например алхимия). Но как только уясняется фантастическая приро да известных представлений, они изгоняют ся из области н а у к и . (Случаи сознательной фальсификации, подмены реального фанта стическим могут иметь место, конечно, и в науке, напр. в реакционной буржуазной науке империалистической эпохи, в фашист ской псевдонауке; в этих случаях наука как познание уничтожается.) В религии фантасти ческое с особой и часто сознательной настой чивостью, обусловленной интересами эксплоататорских классов и церкви, утверждается в качестве объективной реальности. Объ ективную, в частности историческую, реаль ность религия приписывает прежде всего мифу, В мифе мы имеем дело с религиозными представлениями, проникнутыми анимизмом, магизмом и т. д . , к-рые рассматриваются как объективная реальность (см. Энгельс «Про исхождение семьи...» и т. д.). В мифе заклю чено диалектическое противоречие, он имеет материалистические основы, как это с особой силой показал А. М. Горький в своем докладе на первом Всесоюзном съезде писателей. В мифах Горький указывает на элементы мате риалистического мышления, «отзвуки работые, стремление к победе над природой; к об легчению труда, увеличению его продуктив ности. Но Марксу—«всякая мифология преодоле вает, подчиняет и формирует силы природы в воображении,,,» («Введение к „К критике политической экономии *»)* В положениях Маркса и Горького есть два важных д л я про блемы Ф. момента. Религия настаивает на реальности к а к раз того, что в мифе яв ляется результатом слабости, несовершен ства познания, па реальности анимистиче ских представлений, «священной истории», вымышленных существ и т. д. и отрицает то реалистическое, материалистическое содер жание, которое часто налично в мифе — от ражение явлений природы, общественной жизни, реальных потребностей и действитель ных стремлений мифизирующего субъекта. Во-вторых, существенно, что природа мифа двойственна: она продукт не только рели гиозного, но и художественного творчества, хотя последнее в процессе мифотворчества может и не осознаваться как таковое, уча ствовать бессознательно. К а к указывает Маркс, «греческое искусство предполагает греческую мифологию, то есть природу и об щественные формы, уже получившие б е с сознательную художествен ную обработку в народной ф а н т а з и и » («Введение к „К критике поли тической экономии »). Утверждение антаго низма между религией и искусством, между религиозным мышлением и художественным творчеством содержится у ж е в подготовитель ных работах (1841—1842) Маркса к «Трактату о христианском искусстве». Подготовитель ные материалы свидетельствуют, что высокая оценка Марксом древнегреческого искусства связана с тем, что оно, вырастая на почве религиозных представлений, мифов, макси мально высвобождается от собственно-рели гиозных элементов, максимально разверты вает возможности собственно-художественного творчества и гуманистические потенции. В упомянутом выше докладе Горький гово рил о «мифологии, которая в общем является отражением явлений природы, борьбы с при родой и отражением социальной жизни в ш и 4 41