
* Данный текст распознан в автоматическом режиме, поэтому может содержать ошибки
215 Душа. 216 шя явно обусловлены религиозными тенденциями, верою въ безсмертче Д. и противоположеппемъ духа и матерш, Д. и твла, нравственности и природы. Господствующими явились, главнымъ образомъ, воззрения бл. Августина (см.), определяющая Д. какъ „духовную субстанцию", простую, нетълесную, не разложимую, познаваемую нами во внутреннемъ опыте. Тотъ же взглядъ мы находимъ, далее, въ новой фило софии у Декарта, затемъ у Хр. Вольфа (Д.—есть суицество, простая, недели мая субстанцдя, отличная отъ тела) и у множества второстепенных* мысли телей XVII, ХУШ и XIX вв. 5) Метафизическое учете о Д., какъ особой духовной субстанцш или сущ ности, реальноме „носителе" всехъ дущевнъгхъ переживаний, было въ корне разрушено новой теорией* познания. Осо бенно важна въ этомъ отношении кри тика понятий о Д. у Юма и у Канта. Юмъ доказывает*, что понятие о ду ховной сущности есть совершенно пу стая, лишенная содержания идея (какъ, впрочемъ, по его мнгвнпю, и понятие материальной субстанции), для которой ве нашемъ непосредственномъ опыте переживаний мы не находимъ ничего со ответственна™. Есть философы, гово рить Юмъ, которые воображають, будто мы непосредственно сознаемъвъ каждый моменте то, что мы называемъ нашимъ Я, непосредственно чувствуеме его существование и тождественность. Но это—очевидная иллюзия. Какъ бы при стально мы ни наблюдали себя, мы всегда наталкиваемся лишь на определенныя переживания—тепла или хо лода, света или тьмы, любви или не нависти, радости или неудовольствия, но Я, отличнаго отъ этихъ пережи ваний, решительно нигде не нахо димъ. Это Я состоитъ въ совокупности всехъ переживаний, въ ихъ связяхъ и за висимостях* друге отъ друга, оно есть связка или пученсъ переживание, а безъ нихъ — ничто. Единаго, тождествен н а я себе Я мы вовсе не находимъ, а лишь более или менее медленную смену переживаний. Кантъ въ своей критике метафизической психологии показываетъ, что все дело здесь сво дится къ ошибочной подмене формаль н а я единства сознания, т. е. законо мерной связи между отдельными пе реживаниями, понятпемъ реальной ду ховной" субстанцш, Я есть ничто, по мимо душевныхъ явление, оно есть лишь формальное условие ихъ позна ваемости, а не метафизический ихъ субстрате или носитель. Такъ же, какъ любая матер1альная вещь есть только закономерно объединенная совокуп ность явлений я въ ней нвтъ ничего, кроме этихъ явлений и ихъ связи (формы), такъ и психика всецело рас падается на душбвныя явления и ихе закономерную форму и связь — Я, и это Я столь же мало сущность, какъ и закономерный формы вещей. Психолоня, поэтому, есть тапсая же эмпирическая наука, какъ и естество знание. Она изучает* лишь закономер ность явлений, а не сущность Д., для теоретическая познания которой у насъ органъ—нашъ умъ можетъ вно сить лишь формы или связи въ полу ченный нзъ опыта содержания. При знание существования Д., какъ метафи зической сущности, свободной и безсмертной, можете быть деломъ веры, постулатомъ нравственная долга, но никогда не предметомъ науки, теорети ч е с к а я знания. Для науки Д., какъ сущность, абсолютно непознаваема. 6) Кроме указанных* выше метафизичеспшхъ учений о Д., можетъ быть упомянуто еще одно, именно—панте истическое. Мы встречаем* его въ виде учения о „мировой Д.", общемъ жизненном* и деятельном* принципе духовнаго характера, котораго инди виду альныя Д. суть части или моменты. О мировой Д., которой гвломъ служить весь миръ, говорил* Платонъ въ форме довольно туман ныхъ философских* миеовъ (въ диалоге „Тимей"). По его мнению, она создана Богомъ (Дем1уря м ъ ) . Такой же характеръ имеете мировая пнейма (см. выше) у стояков*. Это у ч е т е объ общей одушевленности Mipa разделяется многиими пантеисти ческими мыслителями эпохи Возро ждения (Агрилпа изъ Неттесгейма, Кар дан*, Кампанелла, Дж. Бруно). Пан теистическое у ч е т е о Д. мы встре чаем* и у Спинозы, для котораго вся совокупность дупнъ, какъ модусов* мышления (сознания), составляет* вме сте intellectus iniinitus, одинъ изъ