* Данный текст распознан в автоматическом режиме, поэтому может содержать ошибки

297 Клятва. 298 любовш человека къ самому себе. Хри-сланинъ, какъ известно, долженъ само-нроявляться правдиво (Кол. 3, 9. Ефес. 4, 25. 1 Тим. 1, 10 и др.). Правдивость— необходимый моментъ „хрисшнскаго“ само-люб1я. Поступая вопреки ей, человекъ чрезъ то самое проявляетъ ненависть къ себе. „Лжецъ,—по Канту, —долженъ презирать себя самого, ибо гЪмъ, что я лгу, я унижаюсь до простого феномена (случайнаго явлешя), делаюсь маскою, отказываюсь отъ того, чтобы быть самимъ собою, совершаю по частямъ самоубйство надъ мо-имъ истиннымъ челов'Ькомъ и на мйсто его выставляю вымышленнаго человека“ (см. у Мартенсена въ русск. изд. его Этики 1890 года, т. II, стр. 220). Въ тЪхъ слу-чаяхъ, где кто-либо может ь усумниться въ нашей правдивости, или когда кто-либо недостаточно уверевъ въ наличности последней во все будущее время и проч., мы,—изъ любви къ себе, изъ справедливая желашя, чтобы наше доброе -имя въ данную и во всякую другую минуту стояло въ сознанш окружающихъ насъ на должной высоте,—въ качестве средства, удовлетворяющая насъ, имйемъ право употреблять клятву. Впрочемъ, съ заботливо-стно долясны быть соблюдаемы при этомъ те условия, при которыхъ клятва только и можетъ быть нормальнымъ явлешямъ: къ ней надлежитъ прибегать лишь въ самыхъ необходимыхъ случаяхъ, когда она и только она и можетъ оградить „христианское“ самолюбие отъ какихъ-либо и чьихъ-лпбо на него посягательствъ п проч. Разумеется, еслпбы въ сознанш хрисшнскаго общества правдивость царила въ полномъ смысле слова, то „христанское“ самолюб1е не пмъло-бы для себя нужш въ клятве: последняя потеряла-бы смыслъ, потому что все и помимо нея верили бы другъ другу; но такъ какъ о подобномъ господстве правдивости говорить пока немыслимо, то невозможно отказать и „хриспанскому“ са-молюбдо въ одномъ изъ средствъ, служа-щихъ его законнымъ, иравственно-добрымъ целямъ... Въ виду всего сказаннаго выше вполне понятно, почему государственная власть, поддерживаемая церковною, всегда стояла и стоить за клятву, за присягу. Не гово-римъ уже при этомъ о чисто-практическихъ неудобствахъ, какими сопровождалось бы для государства отрицательное отношеше его къ вопросу о „дозволительности“ клятвы и присяги. При господстве ВЪ Mipe зла, не сдерживаемаго присягою, трудно (скорее: невозможно) было бы ожидать нормальныхъ отношений подданныхъ къ правителямъ, верности первыхъ послед-нимъ и т. д. Исчезни изъ Mipa зло, сами собою исчезнуть, по крайней мере, не бу-дутъ нужны: ни клятва, ни суды, ни иныя подобвыя имъ явлешя; при господстве въ Mipe только христнской любви создадутся отношения между людьми и проч. *). Во пока въ Mipe господствуетъ злог до техъ поръ воздержате оть клятвы, равно какъ и войны, судовъ..., не приведетъ ни къ чему, кроме еще большаго и горшаго зла. Плодотворною можетъ быть только внутренняя переделка человекомъ себя, которая одна и безъ какихъ бы то ни было внешнихъ по нуждеН1й положить конецъ всякимъ, обу-словливаемымъ зломъ, явлешямъ: если все люди будутъ говорить одну правду, тогда зачемъ клятва? Она сама собой исчезаете ; Если все будутъ только любить другъ друга, тогда разве могутъ быть кат-либо между ними войны, кашя-либо судбища и пр.? Внепшя же, наружный лекарства неуместны тамъ, где речь идетъ о глубокой внутренней болезни; и наоборотъ: излечивъ последнюю внутренними лекарствами, мы освобождаемся и отъ всехъ наружныхъ ея проявлешй, которыя тогда сами собою исчезнуть. Вотъ въ этомъ-то и все цело!.. Нельзя запрещать человеку хромать, когда у него одна нога короче другой: хромота^— зло, но никакими наружными предписашя+ ми не уничтожить ея; а вотъ уничтожьте ея причину, сравняйте какимъ-либо образомъ обе ноги, и она сама собою исчез-нетъ... Это-же приложимо и къ вопросу.р клятвЬ. Все, что такъ или иначе не будегъ совпадать съ изложенными выше услов1ями, при какихъ только клятва и допустима й имеетъ необходимый смыслъ,—уже не можетъ носить имени истинной клятвы. Сюда при надлежитъ такъ называемая лоэюная 1) По поводу вн'Ьшнихъ дЪйств1й при „присяганш“, ср. между прочимъ, Быт. 14, 22... Исх. 6, 8 и т. п.