* Данный текст распознан в автоматическом режиме, поэтому может содержать ошибки

110 ЙНД1ЙСКАЯ ФИЛОСОФЫ считалась атеистическою, хотя она при* знаетъ авторитетъ Ведъ. Это дуалистическая система, признающая объективность Mipa, яроисшедшаго изъ первобытной матерш (пракрити). Млръ развивается въ лред'Ёлахъ отъ мертвой матерт до созна-Л1я; когда мертвая матера одухотворяется или просвещается разумомъ, она делается Budcmi, воспринимающей и воспринимаемой; наступаетъ раздел ете субъекта и объекта, при чемъ Капила подробно описываеть ростъ познания, завершающегося, привлечет емъ духа или <я», который, сознавъ пракрити. производить единственную реальность, о которой че-ловёкъ ишёеть представлен]е, самосознание. Движущее начало, которое заставляетъ пробудиться мертвую матерш, есть свЪтъ; но изъ матерш нельзя объяснить действительная развитая, нужно предположить существоваше независимое, более высокое бьте, Пуруши, истиннаго «я», совпадающая) съ Атманомъ Веданты. «Какъ танцовщица, сошедши со сцены, перестаетъ танцовать, такъ перестаетъ и природа, когда она сделалась ясной для Дуруши». Человекъ подверженъ страданш^азнаго рода, пока онъ не сознаетъ природу Пракрити; это знате освобождаешь духъ человека и прекращаете перерождешя. Четвертая система 1ога, написанная Натанд-жали, тесно связана съ философией Санкья; та же дуалистическая тенденцЁя, хотя п примиренная идеей верховная» духа, источника отдельных* душъ. Особенно | развита въ lore практическая сторона, учете о соединении съ Богомъ въ мисти-ческомъ созерцанш, ведущемъкъ свободе и б!аженству, Нирване Существеннымъ цунктомъ разноглашя между 1огою и Санкья было пошше йсвара или высша-го Бога. Капила утверждалъ невозможность доказательства Исвары; йсвара не синонимъ Бога въ высшеиъ значенш, и это имя относится къ личному творцу и правителю Бога, представляющемуся лишь преходящимъ проявлетенъ абсолютной божественной сущности Брахмана. На этомъ основывалось обвинение Капилы въ атеизме. Въ lore йсвара первоначально одна изъ многихъ душъ, иритомъ такая, которая не повторяется въ метемпсихозе; Датанджали доказы- ; ваетъ быпе Исвары: существуютъ рае-личныя степени превосходства, поэтому должно быть высшее совершество или Йсвара. Такимъ образомъ душа получаетъ признаки Бога. Смыслъ филоеофш 1ога состоять въ движении Ясвара, въ закали-ванш ума противъ чувственныхъ впеча-Miaifi и потока жизни. Указанный четыре системы Ж. фил. проникнуты релииоз-нымъ настроешемъ и значительнымъ фи-лософскимъ подъемомъ. Нельзя того же сказать о Вайсешпне и Hiafie, которыхъ не напрасно сравниваютъ съ схоластической философией. Обе системы, Вайсешика и Шайя, тесно между собой связаны, какъ Санкья и 1ога или Веданта и Пурва Мн-эганза. Шайя—есть философская система, въ коей отводится значительное место логи-чеекпмъизелёдовашямъ, хотя цель ея точно такъ же, какъ и цель остальныхъ системъ— спасете и освобождете, которое можетъ быть npi обретено, по мненш Готама, ио-средствомъ знашя, въ спевдадьности посредством знашя 16 велачайшихъ истпнъ. ! Веданта признаетъ истинное спасете въ познати Брахмы, которое равно отоже ствлешю съ Брахмою. Санкья видитъ цель философии въ прекращении всехъ страда-ыШ, при чемъ дуалистическая система допускаетъ матерш рядомъ съ духомъ и видитъ причину страдашй въ томъ, что духъ или души отожествляются съ объектами, поэтому и спасете должно заключаться въ уничтоженш узъ и достижеши свободы путемъ яснаго различения субъекта и объекта. 1ога точно такъ же смо-тритъ на цель филоеофш, какъ и Санкья, только настаиваетъ на духовныхъ упраж-нешяхъ и преданности высшему духу, ШаЙя и Вайсешика указываютъ на истинное знате, какъ на путь къ блаженству, при чемъ отридаютъ все трансцендентное^ довольствуясь различетемъ души и тела. Изъ 16-ти пунктовъ, трактуемыхъ въ Hiafie, два содержать въ себе всю философт, а именно учете о средствахъ познания (Pramana) а объ объектахъ знашя (Ргатеуа). Средства познания суть—Bocnpi-ят1е, выводъ, сравнете и слово. Объекты знашя суть—тело, душа, органы чувствъ, свойства, познаше, умъ, воля, вина, смерть, наслаждеше, страдaHIe и свобода. Изъ этихъ объектовъ знания, напоминающихъ