ИОАНН ЗЛАТОУСТ (ок. 350 – 407 гг.) архиепископ Константинопольский, богослов, оратор

Разве ты не знаешь, что настоящая жизнь есть путешествие? Разве ты – гражданин? Ты – путник. (...) Не говорите: у меня такой-то город, а у меня такой-то. Ни у кого нет города; город – горе [на небесах]; а настоящее есть путь. И мы путешествуем каждый день, пока движется природа.
"Беседа, когда Евтропий
был схвачен...", 5, 401
Любовь не знает насыщения, но, постоянно наслаждаясь любимыми, более и более воспламеняется.
"Беседа на притчу о должнике...", 1, 17
Если уж помнить грехи, то помнить должно только свои.
"Беседа на притчу о должнике...", 7, 30
Где бы ты ни был, молись. Ты – храм Божий: не ищи же места; нужно только душевное расположение.
"Беседа о жене хананейской", 11, 458
Грех не в нашей природе; мы сподоблены воли и свободы. Ты – мытарь? Можешь сделаться евангелистом. Ты – богохульник? Можешь сделаться апостолом. Ты – разбойник? Можешь приобрести рай. (...) Нет такого греха, который не изглаживался бы покаянием.
"Беседа о жене хананейской", 2, 451
Многие приходят в церковь, произносят тысячи стихов молитвы, и выходят, не зная, что говорили они; уста их движутся, а слух не слышит. Ты сам не слышишь своей молитвы: как же ты хочешь, чтобы Бог услышал твою молитву?
"Беседа о жене хананейской", 10, 458
Как раны, открытые и часто подвергающиеся влиянию холодного воздуха, делаются более жестокими, так и душа согрешившая становится более бесстыдною, если пред многими обличается в том, в чем она согрешила. (...) Не прибавляй же раны к ранам, объявляя согрешившего, но делай увещевание без свидетелей.
"Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий...", 4, 357
Как доброе дело – помнить о своих грехах, так доброе же дело – забывать о своих добрых делах.
"Беседа о том, что никому не должно отчаиваться", 2, 366
Не вспоминай о своих добрых делах, чтобы помнил о них Бог.
"Беседа о том, что никому не должно отчаиваться", 3, 367
Разве Церковь – в стенах? Церковь – во множестве верующих.
"Беседа перед отправлением
в ссылку", 2, 429
Не думаю, чтоб в среде священников было много спасающихся; напротив – гораздо больше погибающих, и именно потому, что это дело требует великой души.
"Беседы на деяния
апостольские", III, 4, 39
Если бы все стремились к архиерейству, как к обязанности заботиться о других, то никто не решился бы скоро принять его. А то мы гоняемся за ним так же точно, как за мирскими должностями.
(...) Чтобы достигнуть почестей у людей, мы погибаем пред очами Божиими.
"Беседы на деяния
апостольские", III, 4, 40
Народ составляют святые, а не толпа народа.
"Беседы на деяния
апостольские", VIII, 3, 74
Какая это слава, если она заставляет искать чести от низших (...)? Честь состоит в том, чтобы пользоваться славою от высших.
"Беседы на деяния
апостольские", XXVIII, 3, 212
Человек (...) может сделаться и ангелом, и зверем.
"Беседы на деяния
апостольские", XXXII, 3, 238
Завидующий не может не быть и клеветником.
"Беседы на деяния
апостольские", XL, 3, 286
Мы обращаемся к оскорбителям как бы к каким великим людям, когда говорим: ты кто, что оскорбляешь? (...) А следовало бы говорить, напротив: ты оскорбляешь? – оскорбляй; ведь ты – ничто. Скорее к тем, которые не наносят оскорблений, следовало бы говорить: ты кто, что не оскорбляешь? Ты выше естества человеческого.
"Беседы на деяния
апостольские", XXXIX, 4, 280
Наше гражданство на небе, а не на земле.
"Беседы на деяния
апостольские", XLVI, 3, 324
Что такое кротость и что малодушие? Когда мы, видя других оскорбляемыми, не защищаем их, а молчим, это – малодушие; когда же, сами получая оскорбления, терпим, это – кротость. Что такое дерзновение? (...) Когда мы ратоборствуем за других. А что дерзость? Когда мы стараемся мстить за самих себя.
"Беседы на деяния
апостольские", XLVIII, 3, 336
Кротость есть признак великой силы; (...) не погрешит тот, кто назовет такое расположение к ближним даже мужеством.
"Беседы на деяния
апостольские", XLVIII, 3, 336
Свойство учителя – не колебаться в том, что сам он говорит.
"Беседы на Евангелие
от Иоанна", II, 2, 33
Человек нередко бросается в бездну, чтобы только другие удивлялись ему.
"Беседы на Евангелие
от Иоанна", III, 5, 43
[Бог] не хочет, чтобы мы радовались наказанию других даже и тогда, когда Он сам их наказывает, – потому что и Сам неохотно наказывает.
"Беседы на Евангелие
от Иоанна", LVI, 3, 306
Что же такое толпа? (...) Нечто шумное, многомятежное, большею частью глупое, без цели носящееся туда и сюда, подобно волнам моря, составляемое часто из разнообразных и противоположных мнений. Кто имеет у себя такого владыку, не будет ли тот жалок более всякого другого?
"Беседы на Евангелие
от Иоанна", III, 5, 44
Если каждый из толпы сам по себе достоин презрения, то, когда таких много, они заслуживают еще большего презрения. Глупость каждого из них, когда они собраны вместе, становится еще большею, увеличиваясь от многочисленности. Поэтому каждого из них порознь, конечно, можно бы исправить, (...) но нелегко было бы исправить всех их вместе, – оттого что безумие их в таком случае увеличивается.
"Беседы на Евангелие
от Иоанна", III, 6, 45
Язычников не столько обращают чудеса, сколько жизнь [христиан]. (...) Доколе проповедь не была еще распространена, чудеса по справедливости были предметом удивления, а теперь нужно возбудить удивление жизнью.
"Беседы на Евангелие
от Иоанна", LXXII, 4, 394
Что за польза – обнажить одного и одеть другого? Милостыня должна происходить от сострадания, а это – бесчеловечие. И хотя бы мы отдали даже все, что похитили у других, для нас не будет никакой пользы. Это показывает Заккей, который тогда умилостивил Бога, когда обещал возвратить похищенное четверицею (Лука, 19, 8). А мы, похищая весьма много, а отдавая мало, думаем умилостивить Бога, не зная, что тем самым еще более прогневляем Его.
"Беседы на Евангелие
от Иоанна", LXXIII, 3, 399
Мы умываем же руки, когда входим в церковь: зачем же не омываем сердца?
"Беседы на Евангелие
от Иоанна", LXXIH, 3, 399
Удержи руки от лихоимства – и тогда простирай их на милостыню. Если же мы теми же самыми руками одних будем обнажать, а других одевать, то (...) милостыня будет поводом ко всякому преступлению. Лучше не оказывать милосердия, чем оказывать такое милосердие.
"Беседы на Евангелие
от Иоанна", LXXIII, 3, 400
Стыдись грешить, но не стыдись каяться.
"Беседы о покаянии", VIII, 2, 338
Сатана извратил естественный порядок: греху он дал дерзость, а покаянию – стыд.
"Беседы о покаянии", VIII, 2, 338
Ты грешишь? Не отчаивайся; (...) и если каждый день согрешишь, каждый день кайся. (...) Для божественного милосердия меры нет. (...) Твоя злоба, какова бы она ни была, есть злоба человеческая, а человеколюбие Божие неизреченно.
"Беседы о покаянии", VIII, 1
Для любящего довольно и той награды, чтобы любить, кого любит.
"Беседы о статуях", I, 8, 26
Не вино зло, (...) а пьянство.
"Беседы о статуях", II, 5, 40
[Корыстолюбец] бережет свое, как чужое.
"Беседы о статуях", II, 5, 40
Ты здесь [на земле] странник и пришелец; твое Отечество на небесах.
"Беседы о статуях", II, 6, 42
Что же такое смерть? То же, что снятие одежды: тело, подобно одежде, облекает душу, и мы через смерть слагаем его с себя на краткое время, чтобы опять получить его в светлейшем виде. Что такое смерть? Временное путешествие, сон, который дольше обыкновенного.
"Беседы о статуях", V, 3, 73
Не плачь об умершем, но плачь о живущем во грехах.
"Беседы о статуях", V, 3, 74
Лишился ли ты чего? Не скорби – этим нисколько не пособишь. Согрешил? Скорби – это полезно.
"Беседы о статуях", V, 4, 75
Не говорим, будто все зло оттого, что едим и пьем: не от этого оно, а от нашей беспечности и жадности. Диавол не ел и не пил – а пал; а Павел ел и пил – и взошел на небо.
"Беседы о статуях", XV, 3, 158
Не странно ли признавать небо гораздо лучшим земли, а переселившихся туда – оплакивать?
"К молодой вдове", 3, 603
Время уныния не то, когда мы терпим зло, но когда делаем зло. Мы же извратили порядок и перемешали времена; делая множество зла, мы не сокрушаемся и на короткое время, а если от кого-нибудь потерпим хотя малое зло, падаем духом, безумствуем, спешим отказаться и избавиться от жизни.
"К Стагирию", III, 14, 491
Вступать или не вступать в брак – зависит от нас; а то, что последует за браком, уже не в нашей власти, но волею или неволею нужно переносить рабство.
"О девстве", 41, 564
Иное – судия, иное – податель милостыни. Милостыня потому так и называется, что мы подаем ее и недостойным.
"О Лазаре", II, 5, 989
Если можно сказать нечто странное, то (...) душа спящего как бы спит, а у умершего, напротив, бодрствует.
"О Лазаре", V, 1, 1018
Награда тебе будет больше, когда ты станешь делать должное, не надеясь на награды.
"О сокрушении", 1, 6, 420
Настоящее – театр; здешние предметы – обманчивая внешность, и богатство, и бедность, и власть, и подвластность, и тому подобное; а когда окончится этот день и наступит та страшная ночь, или лучше – день: ночь для грешников, а день для праведников; когда закроется театр (...), обманчивые виды будут отброшены; (...) и как здесь, по окончании театра, иной из сидевших вверху, увидев в театральном философе медника, говорит: э, не был ли этот в театре философом? – а теперь вижу его медником; этот не был ли там царем? – а здесь вижу в нем какого-то низкого человека; (...) так будет и там.
"О Лазаре", 5, 857
Мы не так скорбим, обличаемые со стороны других, как обличая других за грехи, в которых мы виновны.
"Похвальные беседы", XXVIII, 1, 655
Бог не свел с небес ангелов и не приставил их учителями к человеческому естеству, чтобы по причине превосходства своей природы и по причине неведения человеческой немощи они не делали упреков против нас очень беспощадно; но Он сделал смертных людей учителями и священниками, людей, облеченных немощию, чтобы одно и то же, виновность в том же самом и говорящего, и слушающих сделалась уздою для языка говорящего человека, не позволяющею делать обвинений сверх меры.
"Похвальные беседы", XXVIII, 1, 654
Какого ты достигаешь успеха чрез то, что не исповедуешься? (...) Хотя бы ты не сказал, Он [Господь] знает; если же ты скажешь, Он забывает.
"Похвальные беседы", XXVIII, 4, 658
Военачальнику мы в особенности удивляемся тогда, когда даже в его отсутствие войско соблюдает порядок.
"Против аномеев", I, 1, 701
Никакое существо не может хорошо знать высшего существа, хотя бы между ними было и малое расстояние.
"Против аномеев", V, 3, 740
Не знают Бога не те, которые не знают Его существа, а те, которые усиливаются познать это существо.
"Против аномеев", V, 5, 742
Еще нет смиренномудрия в том, чтобы грешник считал себя грешником. Смиренномудрие состоит в том, чтобы, сознавая за собою много великого, ничего великого о себе не думать.
"Против аномеев", V, 6, 745
Не множество тел мы желаем видеть в церкви, а множество слушателей.
"Пять слов об Анне", V, 2, 670
Как солнце восходит каждый день, и, однако, мы не говорим, что много солнц, но одно солнце, ежедневно восходящее, так и Пасха совершается всегда (...). Где торжествует любовь, там и праздник.
"Слово о возвращении из Азии в Константинополь", 1, 423
[Человеческая] душа стоит, а лучше сказать – и дороже множества народов.
"Увещание к Феодору падшему", I, 1, 277
Тяжко не падение, а то, чтобы, упавши, лежать и уже не вставать, (...) помыслами отчаяния прикрывать слабость воли.
"Увещание к Феодору падшему", I, 7, 285
Слава Богу за все.
Предсмертные слова Иоанна Златоуста
Как душа без плоти не зовется человеком, так и плоть без души.
Лучше во тьме пребывать, чем без друга.
Кто не нуждается в чужом, но живет независимо, тот всех богаче.
Когда накормишь убогого, считай, что себя накормил. Такого свойства это дело: данное нами к нам же вернется.
Давайте поможем тем беднякам, которые умоляют нас об этом, и если они даже обманывают нас, не надо придавать этому слишком большого значения. Ибо такого милосердия, прощения и доброты заслуживает каждый из нас.
Ты хочешь, чтобы тебе оказали милость? Окажи милость своему ближнему.
Ничто так не смущает чистоты ума, и красоты, и мудрости, как гнев беспречинный, громким ревом вокруг разнесенный.
Лучше хлеб с солью в покое и без печали, чем множество блюд многоценных в печали и горе.
Столько же создать может слово, сколько разрушить страх.
Время скорби не то, когда зло страдаем, но когда творим зло.
Дерзнуть и простые люди могут не раз, но не все способны в нужное время так поступать.
Всюду жестокостью и трудом человек увеличивает полезное.
Нельзя творить зло или ненавидеть какого бы го ни было человека, хоть нечестивого, хоть еретика, пока не приносит он вреда нашей душе.
Ни уклоняться от битвы нельзя, ни самому искать битвы: тогда и победа будет славнее.
Боязливой и нетвердой бывает душа в невежестве, а не по сути. Если же встречу некогда храброго, а теперь боязливого, понимаю, что это случилось не по природе порока, ибо природа так сильно не изменяется.